Согласно мифологии, буддийские монахи, чтобы достичь просветления, должны указывать человечеству путь к спасению. Впервые Тибет познакомился с этой религией в 700-е годы, когда Великий мастер - Гуру Ринпоче - пришел из Индии, чтобы победить демонов. После этого они навсегда стали неотъемлемой частью буддизма Тибета.

Буддизм сегодня

Буддизм - древнейшая из трех Христианство появилось примерно на пять столетий, а ислам - на 12 столетий позднее. в основном живут в странах Азии, в Китае, Корее, Монголии, Вьетнаме, Камбодже, Японии, Лаосе и Таиланде. На территории нашей страны эту религию исповедуют жители Тувы, Бурятии и Калмыкии. Но в последнее время буддийские монахи встречаются также в Москве, Санкт-Петербурге и прочих крупных российских городах. Трудно определить, сколько в общей численности последователей этого вероисповедания есть в мире. Но примерно можно сказать, что в общем насчитывается порядка одного миллиона монахов и монахинь и около 400 миллионов мирян.

Последователи Будды для концентрации своих мыслей во время чтения мантр используют четки. Традиционно в них ровно 108 бусин, но, в принципе, возможны варианты, так как их количество обозначает определенные положения учения. Например, 108 бусин традиционных четок подразумевают 108 видов желаний человека, которые омрачают его дух. Они связаны с шестью органами чувств: обонянием, зрением, осязанием, слухом, вкусом и умом. Желания о отношению к внутренним и внешним объектам, к прошлому, настоящему и будущему. Существует три способа управления ими: в словах, мыслях и поступках. Есть и другие варианты расшифровки цифры 108, но этот самый известный.

Учение Будды. Алмазный путь

Буддизм Алмазного пути часто описывается как главная драгоценность учения Великого Будды. Главной целью его является осознание подлинности каждого события, так как в этом выражается неограниченный потенциал ума. Чтобы гарантировать быстрые результаты в достижении просветления, буддийские монахи опираются на вдохновенную проницательность, превращая все ощущения в естественную чистоту.

В то время, когда ученики видели в Будде не божественную личность, а просто доверяли ему как зеркалу своего ума, он мог приобщить их к Алмазному пути. Своей силой и проникающим видением он пробуждал в людях достоинства, которые способствовали их полному развитию.

Три подхода высшего уровня буддизма

Высший уровень учения Будды включает три подхода: Путь Методов, Путь Глубокого видения и медитация на Ламу. Буддийские монахи, используя эти способы, получают возможность полного развития за счет своей энергии или осознания силы. Самый широкий подход к просветлению содержит медитация на Ламу, но только в том случае, если учитель надежен. Человек может находиться в пространстве его ума, пока его собственные личностные качества достигнут нужного уровня развития. Буддизм Алмазного пути способствует эффективному удалению отрицательных и вредных влияний. Благодаря этому учению, человек избавится от того, что в дальнейшем может стать причиной сложных ситуаций. Нужно работать с собственным умом, и тогда мы не станем жертвой наших собственных действий.

Предлагаем вашему вниманию интервью с монахом Чугёном, представителем управления буддийской секты Чогечжон, настоятелем монастыря Пусокса. С ним побеседовала преподаватель университета Чхончжу Вера Башкеева.

Храм Неба: императорский жертвенный алтарь в Пекине

Вы представляете крупнейшую буддийскую конфессию в Корее — Чогечжон. Что отличает ее от других направлений буддизма?

Действительно, Чогечжон — крупнейшая буддийская конфессия. Она объединяет около 25,6 тысяч монахов и монахинь и более 1,32 миллиона мирян. Само название секты Чоге связано с Китаем, с горой, на которой жил шестой патриарх китайского буддизма Хуэйнэн. Это название было дано великим корейским монахом Учителем Тхэго объединению различных корейских сект направления дзен, в сплочении которых он и сыграл решающую роль. Основополагающей идеей Чогечжон является медитация.

- Пожалуйста, несколько слов о руководстве Чогечжон.

Духовным руководителем корейского буддизма в настоящее время является монах Хэам, носящий титул "чончжон". (С тех пор, как данное интервью было опубликовано, почтенный Хэам скончался, а его место занял монах Попчон. См. фото. — Прим. ред.) Чончжон выбирается сроком на пять лет группой уважаемых по возрасту и опыту монахов. Обычно это человек, который посвятил буддизму более 40 лет своей жизни. Следующий за ним по рангу — "чхонмувончжан" (президент). Сейчас эту должность занимает монах Чондэ. Он выполняет различные административные функции.

- Я слышала, для того чтобы стать буддийским монахом, надо пройти через определенные испытания...

Каждый, кто хочет стать монахом, должен закончить школу и получить среднее образование, а также иметь нормальное здоровье для выполнения всех требований буддийской практики. Когда кандидат в монахи приходит в монастырь, он сбривает волосы и бороду и надевает монашескую одежду, серую или коричневую, — это символизирует временный разрыв отношений с внешним миром. Всё это время кандидат учится петь буддийские песнопения, выполняет монастырские работы и заботится о товарищах. Кроме того, он должен изучать то, чему учил Будда, и прежде всего приобщиться к духовной стороне учения. Через год в храме решают, принимать ли кандидата в монастырскую братию, готов ли он к монашеской жизни. Если его принимают, он становится "сами", то есть послушником (или, если это женщина, то — "самини", послушницей) и выбирает себе учителя — сам или по взаимному согласию.

Кандидат проходит рукоположение и начинает выполнять основные подготовительные правила — "Десять наставлений":

Не убивать;

Не брать того, что тебе не дали;

Соблюдать обет безбрачия;

Не лгать;

Не пить спиртные напитки;

Есть только в отведенное для еды время;

Не носить украшений;

Не искать чувственного удовольствия в пении, танцах, публичных представлениях;

Не искать жизненных удобств, комфорта;

Не копить богатство.

Следующий шаг — это обучение в одной из буддийских монастырских школ. Это специальные школы, где "сами" и "самини" более глубоко изучают буддийские тексты, учатся китайскому письму, пению, медитации и всем остальным умениям, которые необходимы рукоположенному члену буддийской монашеской общины. Конечная цель учебы — понять Будду.Через 5 лет, если учитель считает послушника достойным, тот получает второе рукоположение и становится "пигу" (женщины — "пигуни"), то есть полноправным членом монастырской общины, или "Сангхи". ("Пигу" - корейский вариант слова "бхиккху" из языка пали, что значит "живущий подаяниями", то есть нищенствующий монах. — прим. ред.).

- Что значит "понять Будду"?

Это означает действовать, как Будда, стать буддой. А стать буддой может каждый, в этом великий демократизм буддийского учения. Однако определить со стороны, стал человек буддой или нет, почти невозможно. Мы можем только понимать, что этот человек достиг высокого уровня медитационной и иной практики. Только сам человек может знать о себе, что он будда.

- Но ведь так хочется увидеть живого будду! Как же его разглядеть?

В буддизме вообще большую роль играют интуиция, чувства. Не случайно, кстати, буддизм настаивает на выражении "пошире открой глаза". Заранее сложившееся у вас мнение о человеке до встречи с ним создает ложное восприятие. Вообще, предубежденность, представления, сформированные еще до встречи с реальностью, часто ведут к заблуждениям.

- Можно ли думать, что все монахи высокого сана являются буддами?

Это не связано с карьерой.

- Хорошо, а могу ли я выбрать себе учителя среди монахов?

Конечно, только учтите, что не каждый монах может иметь учеников. Для этого он должен практиковать еще несколько лет, стать настоятелем небольшого монастыря. Учитель относится к ученикам, как отец к своим детям, тем более что они и есть его духовные дети. Он и материально помогает им.

Очень трудно заниматься самосовершенствованием, гораздо легче переложить ответственность на сторонние силы. Откуда черпают свою силу буддийские монахи?

В буддизме считается, что причина всего коренится в нас, а не в других. Путем медитации мы ищем свою настоящую природу и находим ответы на вопросы "кто я?", "зачем я здесь?".

- Наверное, распорядок дня в монастыре способствует развитию духовных начал в человеке?

Скорее всего, да. День в монастыре начинается до рассвета, в три часа. Один из монахов встает немного раньше, обходит монастырь, бьет в моктак (деревянный ударный инструмент в виде колокола) и поет. Монахи, услышав моктак, просыпаются. Немного погодя начинает звучать большой колокол, барабан, гонг и деревянная рыба (мы называем их "четыре инструмента"), и все монахи отправляются в главный храм для пения. После этого все возвращаются к себе, а около 6 часов утра завтракают. В 10.30 вновь пение и раздача риса. Потом обед. После обеда и до пятичасового ужина свободное время, все выполняют положенные им дела. Приблизительно через час после ужина звуки большого монастырского колокола возвещают о часе для пения. Ложатся спать около 9 часов вечера.

- Характерна ли для корейского буддизма традиция одиноких странствующих монахов?

Да, они есть, их около 3-4 тысяч человек. Лето и зиму они обычно проводят в том или ином храме, медитируя в уединении. Весной и осенью они бродят в поисках учения, хорошего учителя.

- Как вы думаете, почему буддизм, если сравнить его с христианством, сегодня не столь популярен в Корее?

Я бы не стал говорить о меньшей популярности буддизма, скорее о том, что сегодня у нас могло бы быть больше приверженцев. Я вижу три причины этого явления: применяемые сторонами способы агитации, исторический фактор, влияние западной культуры.Если говорить об историческом факторе, то во времена японской оккупации мы утратили многие буддийские традиции. Активное же утверждение западных традиций связано с присутствием в Корее американской армии после войны 1950-53 годов. В глазах корейской общественности авторитет представителей христианской религии был достаточно высок, ибо они строили школы, больницы, проводили различные гуманитарные акции.

Каждая конфессия имеет свои уникальные характеристики. Христиане верят, что только Бог является спасителем — и они полагаются на Бога, этим решая все свои проблемы. Поэтому многие христиане форсируют свою приверженность религии и Богу. Но в буддизме важным для человека оказывается другое — найти, открыть свою собственную истинную природу. Если буддист пройдет этот путь, он может достигнуть такого же просветления, как Будда. Поэтому ему не нужно торопиться, каждый пройдет свой путь за то время, которое ему для этого необходимо.Христианство — очень строгое учение с развитой системой миссионерства. В буддизме другой стиль. Мы учим тех, кто в этом нуждается, мы практикуем и учимся сами. Раньше люди, нуждавшиеся в учении, сами приходили в монастыри, сами искали себе учителя. Теперь время потребовало изменения этих форм.Кстати, большинство корейцев, даже если они не называют себя буддистами, близки к буддийским взглядам на жизнь — они придерживаются исконно буддийских традиций.

- А как вы сами стали монахом?

У нас была обычная семья, в старших классах я ходил в храм, но не был настоящим буддистом. На меня повлиял брат, и я выбрал отделение буддизма в университете Тонгук, где проучился 4 года. Большинство выпускников этого отделения не становятся монахами, но для меня выбора не существовало, Я всегда думал и думаю, что быть буддийским монахом — это самый лучший из возможных жизненных путей. Жизнь монаха простая и ясная. Проблемы конечно есть, но они несерьезные. Уже 16 лет я монах.

- Какие буддийские монастыри вы бы посоветовали посетить?

Мы особо ценим три монастыря, которые связаны с Тремя Драгоценностями буддизма — Буддой, Учением (Дхармой) и Сангхой. Монастырь Тхондоса в уезде Янсан провинции Кёнсан-намдо (недалеко от Пусана) воплощает Будду — в монастыре хранятся буддийские реликвии. Духовный центр, духовная школа корейского буддизма находится именно здесь. Другой монастырь — Хэинса, недалеко от Тэгу (уезд Хапчхон провинции Кёнсан-намдо), воплощает Дхарму. В Корее главным буддийским текстом является Алмазная сутра, а в монастыре Хэинса как раз хранится Трипитака (собрание сутр), вырезанная на 80000 деревянных дощечек. Третий монастырь — Сонгванса в провинции Чолла-намдо недалеко от Кванджу (уезд Сунчхон), воплощающий монашескую общину Сангху. Многие известные монахи практиковали в этом монастыре.

- Как правильно, не оскорбляя чувств верующих, вести себя в буддийском монастыре?

Действительно, монастырь для буддистов — это основное место для серьезной практики. Это и дом для монахов. Поэтому для того, чтобы гармония была сохранена, на территории монастыря ведите себя спокойно и тихо. Когда встретите монаха или прихожанина, следует каким-то образом поприветствовать его, полупоклоном или иначе. Заходить в храм надо обязательно с бокового входа. До того, как открыть дверь, поклонитесь, затем, поддерживая вашу правую руку левой, откройте дверь. Если это левая дверь, вы должны ступить в помещение левой ногой. Если правая — то правой. То же самое и при выходе. Для чего? Для того, чтобы не повернуться спиной к изображению Будды. Как кланяться.

Войдя, найдите глазами центрального Будду и сделайте поясной поклон, ладони при этом должны быть сложены вместе на уровне груди. Следите, чтобы во время поклона ладони не смотрели в пол, а были параллельны груди. Найдите место, чтобы сесть — но только не в центре зала, так как там сидят монахи — сделайте шаг назад и опять поклонитесь. Постарайтесь не ходить перед людьми, которые могут в это время кланяться, петь или медитировать. Сделайте полупоклон и выпрямитесь. Потом — руки в том же положении — встаньте на колени, коснитесь пола сначала правой рукой, потом левой, потом головой. Перекрестите ступни, левая над правой. Повторите два раза, на третий раз дважды коснитесь головой пола и вставайте.

Такое распростертое положение считается высшим проявлением уважения. Надо выполнять его с большим почтением, и физическим, и внутренним. Это не простое телодвижение, а путь, направляющий вас к Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, когда вы кланяетесь в первый раз, можете сказать "Ищу убежища в Будде", при втором поклоне — "Ищу убежища в Дхарме", при третьем — "Ищу убежища в Сангхе". Не думайте при этом об окружающих, сконцентрируйтесь на себе.

- А как медитировать?

Прежде всего найдите спокойное чистое место для медитации в храме или вне его. Медитировать можно везде, но монахи обычно предпочитают горы, берег моря, монастырь, где трудится хороший учитель. Сядьте на пол или на подушку, спину держите прямо. Постарайтесь положить ступню левой ноги на правое бедро, а правую ступню — на левое бедро для придания позе устойчивости. Убедитесь, что ваша спина прямая, а плечи ровные, но без напряжения. Положите правую руку на колени, а тыльную сторону левой руки на ладонь правой так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Это будет поза лотоса, необходимая для медитации. Когда вы начнете медитировать, сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы очистить легкие, затем глубоко, до предела, вдохните воздух через нос и медленно, через нос же, выдохните. Ваше дыхание должно быть спокойным, но глубоким. А после этого начинайте умственную концентрацию на себе, на тех вопросах, которые вас волнуют.

- Можно ли говорить о разных уровнях медитации?

Нет, потому что у каждого человека свои особенности. Всё зависит от стиля практики, от самого человека. Важно, как ты это делаешь. Порой один день может дать иному больше, чем 365 дней другому. Это подобно тому, как некоторые верующие ходят в храм по два десятка лет, но не могут запомнить ни одного слова из песнопений. Необходима концентрация мысли, без этого годичные усилия могут оказаться безрезультатными, а медитация — не медитацией. Нужно не подражание, а реальная внутренняя практика.

Интервью взяла Вера Башкеева

Здравствуйте, уважаемые слушатели! Сегодняшняя наша беседа посвящена монашеству и образованию в буддизме. Монашество традиционно понимается как уход от мира, но важно понимать, ради каких задач этот уход осуществляется. Это не бегство. Это решение определенных, поставленных человеком, задач, целей, и поэтому очень важно понимать как эту цель, так и мотивацию, которая движет человека к такому решению.

В связи с буддизмом стоит сказать очень важную вещь. Буддизм исходно представляет собой религию отречения от мира, монашескую религию. Конечно, впоследствии с развитием буддийской традиции, стали уделять большее внимание мирянам, и миряне тоже стали частью сангхи, но изначально буддизм понимался как сообщество бхикшу или бхиккху («пали»). Это слово с санскрита переводится как «нищий», «не имеющий ничего человек». И само монашеское сообщество исходно имеет название – это название «сангха», сообщество монахов.

Само по себе посвящение в этот статус исходно, при жизни Будды не было сложным. Первым, кто попросил произвести над ним обряд отречения от мира, был один из ближайших учеников Будды – Каундинья. Этот обряд был очень не сложен. Он состоял в принятии прибежищ. В буддизме три прибежища: принимающий новый монашеский статус обещал или принимал прибежище в Будде, принимал прибежище в дхарме и принимал прибежище в сангхе, то есть в Будде как в учителе, который достиг высшей цели человеческой жизни, в учении (или дхарме) как пути.

Вот здесь само понятие пути тоже является определяющим, поскольку мы можем находиться в одном месте, никуда не двигаться, но, тем не менее, мы движемся. Время неотвратимо идет вперед, и поэтому путём называется путь преобразования человека, и жизнь можно представить как движение по пути, по пространству. И, таким образом, верный путь – это путь соответствия с буддийским законом, с буддийской истиной, с буддийским пониманием вещей.

И, наконец, сангха – это монашеская община, или в расширенном понимании – все, кто принял учение Будды как руководство к своей жизни, к действию всех, кто находит в нем основу для дисциплины ума, для поступков, для того, чтобы верно себя вести – самостоятельно или в связи с обществом.

Эти три прибежища, в принципе, обозначают простые вещи, в них нет никакой сложности. Единственное, что монах, монашеский статус – это статус человека, который дает обещания. Буддизм очень прост, его можно редуцировать к довольно простым вещам. То есть, то, что называется «шило» на санскрите, или «обет» по-русски, мы можем перевести или также пересказать как «верность своему слову», не более чем – обещание делать то, что ты говоришь с помощью слов, что ты утверждаешь, что ты обещаешь. Вот, собственно, основа монашеского обета – она довольна проста.

Монашеские обеты и правила

И правила нравственности, по сути дела, общие для всех. Но в монашеском статусе к ним добавляются еще и еще, и их количество определено – количество правил и принципов, которым монах должен следовать. Для монаха – это 227 обетов, если монах мужчина. Если монахиня женщина (бхиккхуни или бхикшуни), 311 обетов – это полное монашеское посвящение в согласии с буддийским монашеским кодексом Пратимокшей или Патимоккхой, если мы говорим на «пали».

Система принятия этих обещаний, обетов предполагает определенное усложнение, но минимальных обетов пять. Мы уже говорили о них в связи с этикой мирян. Это обет ахимсу – обет от воздержания от причинения вреда другой жизни (для мирянина – человеческой, для монаха – вообще непричинение вреда любой другой жизни). Это астея – это обет неприсваивания того, что тебе не дано, не принадлежит. Это сатья – обет чистого слова, которое не имеет двойных стандартов, или не основано на каких-то аффектах, злобе, предубеждении к человеку, то есть честное слово, искреннее слово. Далее следует обет для мирян: брахмачарья – это прелюбодеяние; для монаха – это воздержание от любого вида сексуальной активности; любая сексуальная активность в буддийском монашестве исключена. И, наконец, обет от воздержания от напитков или веществ, которые приводят сознание в ненормальное состояние. Таким образом, под этим подразумевается алкоголь и наркотические вещества. Для мирян этого достаточно.

Монахи же соблюдают еще дополнительные пять обетов, еще и еще. Дополнительные пять обетов. Это:

Обет воздержания от пищи после полудня в неположенное время;

Обет воздержания от сна также в послеобеденное время;

Обет, который не позволяет монаху присутствовать или участвовать в публичных развлечениях;

Обет отказа от использования любого ценного имущества – прежде всего, золота и серебра. То есть, в досказанном до конца варианте это означает, что монах не имеет права пользоваться деньгами;

Обет, который ограничивает удобство сна монаха. Он не должен спать на высоких и удобных кроватях.

И последний обет – это обет не ношения более чем трех одежд, или, соответственно, не укрываться более чем тремя одеждами.

Эти обеты, конечно, имеют корреляцию в связи с культурой разных стран. Например, в холодных областях Тибета могут быть некие послабления, связанные с главными обетами.

На самом деле, Будда не настаивал на том, чтобы монахи должны полностью исполняли все 227 правил. Есть важнейшие, есть второстепенные правила, обеты, которым должна следовать монашеская община. Как говорил Будда, сама община может решать, каким правилам следовать, а каким – нет. Для целей дисциплины было решено на одном из буддийских соборов о том, что все же не следует эти правила как-то делить, и, в общем, ничего сложного не будет, если они будут обязательными для всех, для всей монашеской общины.

В буддизме, в различных буддийских территориях практикуется различное принятие монашеских обетов, можно принять их на время. Также, в первоначальном своем варианте, когда буддизм только зарождался, в шаманское время, существовали временные монастыри, убежища в сезон дождей. Хозяйством заниматься затруднительно или почти невозможно, поэтому во время сезона дождей обычно люди уходили для упражнения в благочестии в пещеры, каким-то образом проводили время вдали от своей повседневной деятельности. Собственно говоря, так формировались первые общежитийные монастыри в буддизме как временные пристанища для тех, кто пережидает сезон дождей.

В Индии муссонные дожди длятся не более трех месяцев, поэтому это достаточно актуальное время, которое можно посвятить другим делам – в частности, размышлениям, философии, практике, работе с сознанием, диспутам и другим задачам, которые входят также в задачи человеческой жизни.

Надо буквально несколько слов сказать о различиях мужского и женского монашества. Мужское монашество в буддизме считается основным. Женское монашество ведено Буддой, но с большой неохотой. О том, чтобы создать женскую монашескую общину, Будду попросили его бывшая супруга и тетя, которая воспитывала его как мать. Они обе стали первыми монашками – бхиккху. И, в целом, женское буддийское монашество было гораздо менее распространено. Это в истории засвидетельствовано. Это так и сейчас. И монахиням требуется соблюдать больше правил, предписаний, нежели монаху.

Роль буддийских монастырей в обществе

Естественно, монах не производил никакого экономического продукта и был нищим, ничего не имев. Это звучало в его обете, в его обещании, поэтому он должен был просить подаяния; питаться за счет мирян, которые подавали нищим людям, монахам пропитание.

Но, все же, несмотря на такую свободу от труда, от повседневных забот, монахи что-то должны были делать. Естественно, в ответ на благосклонность со стоны мирян, они должны помогать им приносить какую-то духовную пользу, наставлять в учении. Таким образом, в буддизме исторически так закрепился такого рода обмен между монахами и мирянами, и связь эта достаточно прочно прослеживается в буддийских странах – в странах Юго-Восточной Азии, где монастырь часто является образовательным центром, больницей и даже госпиталем для больных животных.

Именно с этим связано развитие медицины в буддизме. Поскольку монахи должны были сами себя лечить, помогать друг другу на жизненном пути, с любым человеком может произойти недомогание и болезни, которые нужно лечить. И сам Будда как бы благословил и основал это медицинское монашеское направление в буддизме, которое существует до сего дня, и как бы институциализируется в разного вида направлениях в медицине. Часто слышим о таком направлении как тибетская медицина. Это связано с тем, что в буддийских монастырях особое внимание уделялось обучению практике медицины, врачевания.

Победа над собственным умом

Монах, естественно, когда уходил в состояние отверженности, отрешенности от мира, от общества, от социальной жизни, делал это с какой-то целью. Нужно было решить самую главную задачу, которую ставит буддизм перед человеком, главную интригу, сложнейшую задачу, а именно – победу над самим собой. Победу над самим собой, которая выражалась в победе над собственным умом.

Как ни странно, нам кажется, что наш ум нам подчинен, но это далеко не так. Достаточно простых экспериментов, чтобы убедиться, что какие-то механически запомненные реакции в нас часто доминируют, а те раздражители, источником которых может быть как внешнее событие, так и внутреннее состояние, могут нас вывести из равнове...

Зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в .

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной . Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Истины Буддизма

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны , которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем , позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

• правильное понимание : следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
• правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
• правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;
• правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
• правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
• правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
• правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;
• правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение — шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в личностный аспект , которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

Основные направления Буддизма

Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.

Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу , что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.

Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих , заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали , для того чтобы разрешить возникшие разногласия.

Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра , на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку ), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви — хинаяна , которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».

В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка , ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна - «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной , внес много изменений в классическое учение.

Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).

Основные направления буддизма

Хинаяна

Махаяна

Идеалом считается монашеская жизнь, только монах может достичь спасения и избавиться от перевоплощений На пути спасения никто не может помочь человеку, все зависит от его личных усилий Отсутствует пантеон святых, которые могут заступиться за людей Нет понятия рая и ада. Есть только нирвана и прекращение воплощений Отсутствуют обряды и магия Отсутствуют иконы и культовая скульптура

Считает, что благочестие мирянина сопоставимо с заслугами монаха и обеспечивает спасение Появляется институт бодисатв — святых, достигших просвещения, которые помогают мирянам, ведут их по пути спасения Появляется большой пантеон святых, которым можно молиться, просить у них помощи Появляется понятие о рае, куда душа попадает за добрые дела, и аде, куда она попадает в наказание за грехи Придает большое значение обрядам и чародейству Появляются скульптурные изображения будд и бодисатв

Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:

• развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
• вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
• решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.

Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.

Священная литературы и представления об устройстве мира

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти- питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.

1. Винайя-питака , содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;
2. Сутта-питака , содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу », что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку » — собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;
3. Абидхамма-питака , содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.

Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.

Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.

Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.

Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.

Большой интерес представляет космология буддизма, поскольку она лежит в основе всех воззрений на жизнь. Согласно основным положениям буддизма Вселенная имеет многослойное строение. В центре земного мира, представляющего собой цилиндрический диск , находится гора Меру. Она окружена семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря. Снаружи от последней горной цепи находится море , которое доступно взорам людей. На нем лежат четыре мировых острова. В недрах земли находятся адские пещеры. Над землей возвышаются шесть небес , на которых обитает 100 000 тыс. богов (пантеон буддизма включает в себя всех богов брахманизма, а также богов других народов). У богов есть зал заседаний , где они собираются на восьмой день лунного месяца, а также парк для развлечений. Главным богом считается Будда, однако он не является творцом мира, мир существует рядом с ним, он так же вечен, как и Будда. Боги рождаются и умирают по своему желанию.

Выше этих шести небес — 20 небес Брахмы ; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь. В последних четырех, которые называются брахмалока , нет уже никаких образов и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Остальной мир называется камалокой. Все вместе образует в совокупности вселенную. Таких вселенных бесконечное множество.

Бесконечное множество вселенных понимается не только в географическом, но и в историческом смысле. Вселенные рождаются и погибают. Время существования вселенной называется кальпа. На этом фоне бесконечного порождения и разрушения разыгрывается драма жизни.

Однако учение буддизма уклоняется от всякого метафизического утверждения, оно не говорит ни о бесконечности, ни о конечности, ни о вечности, ни о невечности, ни о бытии, ни о небытии. Буддизм говорит о формах, причинах, образах — все это объединяет понятие сансара , цикл воплощений. Сансара включает все предметы, возникающие и исчезающие, она есть результат бывших состояний и причина будущих действий, возникающих по закону дхамма. Дхамма — это нравственный закон, норма, по которой создаются образы; сансара — форма, в которой закон осуществляется. Дхамма — это не физический принцип причинности, а нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма и сансара тесно связаны между собой, но понять их можно только в соединении с основным понятием буддизма и в целом индийского мировоззрения — понятием кармы. Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.

Важным понятием буддизма является понятие «апшан». На русский язык его обычно переводят как «индивидуальная душа». Но буддизм не знает души в европейском смысле. Атман означает совокупность состояний сознания. Существует множество состояний сознания, которые называются сканды или дхармы , но нельзя обнаружить носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Совокупность сканд приводит к определенному поступку, из которого вырастает карма. Сканды распадаются при смерти, карма же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Карма не умирает и приводит к переселению души. продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу неуничтожимости его дел. Карма, таким образом, понимается как нечто материальное, из которого возникает все живущее и движущееся. В то же время карма понимается как нечто субъективное, поскольку создается самими индивидами. Итак, сансара есть форма, воплощение кармы; дхамма — это закон, который выясняется сам собой благодаря карме. И наоборот, из сансар складывается карма, которая затем влияет на последующие сансары. В этом проявляется дхамма. Освободиться от кармы, избежать дальнейших воплощений можно только путем достижения нирваны , о которой буддизм тоже не говорит ничего определенного. Это не жизнь, но и не смерть, не желание и не сознание. Нирвану можно понять как состояние отсутствия желаний, как полный покой. Из такого понимания мира и человеческого существования вытекают и четыре истины, открытые Буддой.

Буддийская община. Праздники и обряды

Последователи буддизма называют свое учение Триратной или Тиратной (тройное сокровище), имея в виду Будду, дхамму (учение) и сангху (общину). Изначально общиной буддистов являлась группа нищенствующих монахов, бхикшу. После смерти Будды не осталось главы общины. Объединение монахов осуществляется только на основе слова Будды, его учения. Централизация иеркви в буддизме отсутствует, за исключением естественной иерархии — по старшинству. Живущие по соседству общины могли объединяться, монахи действовали сообща, но не по команде. Постепенно происходило формирование монастырей. Объединенная в рамках монастыря община называлась сангхой. Иногда словом «сангха» обозначали буддистов одного района или целой страны.

Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения, перестали принимать преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки, они обучались грамоте, изучали священные тексты, получали немалое по тому времени образование. Вступавший в сангху на время пребывания в монастыре должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, — семьи, касты, собственности — и принять на себя пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй ; он должен был также сбрить волосы и облачиться в монашеские одежды. Однако в любой момент монах мог выйти из монастыря, за это его не осуждали, и он мог находиться в дружеских отношениях с общиной.

Те монахи, которые решали посвятить всю жизнь религии, проходили обряд посвящения. Послушника подвергали суровому экзамену, проверяя его дух и волю. Принятие в сангху в качестве монаха накладывало дополнительные обязанности и обеты: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме того, существовало большое количество мелких запретов и ограничений. Два раза в месяц — в новолуние и в полнолуние — монахи собирались для взаимных исповедей. На эти собрания не допускались непосвященные, женщины и миряне. В зависимости от тяжести греха применялись и санкции, чаше всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния. Четыре главных греха влекли за собой изгнание навсегда: плотское совокупление; убийство; воровство и ложное утверждение, что кто- то обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.

Архат - это идеал буддизма. Так называют тех святых или мудрецов, которые освободились от сансары и после смерти отправятся в нирвану. Архат — это тот, кто сделал все, что должен был сделать: уничтожил в себе желание, стремление к самоосуществлснию, невежество, неправильные взгляды.

Существовали и женские монастыри. Они были организованы так же, как и мужские, однако все основные церемонии в них проводили монахи из ближайшего мужского монастыря.

Одеяние монаха чрезвычайно просто. Он имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя одежда и ряса, цвет которой на юге желтый, на севере красный. Деньги он не мог брать ни в коем случае, даже пищу он не должен был просить, а миряне сами должны были подавать ее только показавшемуся на пороге монаху. Монахи, отрекшиеся от мира, каждый день заходили в дома простых людей, для которых появление монаха было живой проповедью и приглашением к высшей жизни. За оскорбление монахов миряне наказывались тем, что от них не принимали подаяния, перевертывая чашу для милостыни. Если таким образом отвергнутый мирянин примирялся с общиной, то его дары опять принимались. Мирянин всегда оставался для монаха существом низшей природы.

У монахов не было настоящих проявлений культа. Они не служили богам; напротив, они считали, что боги должны им служить, поскольку они святые. Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за милостыней. Их занятия состояли в духовных упражнениях, медитации, чтении и переписывании священных книг, совершении или участии в совершении обрядов.

К буддийским обрядам относятся уже описанные покаянные собрания, на которые допускаются только монахи. Однако существует множество обрядов, в которых участвуют и миряне. Буддисты переняли обычай празднования дня отдыха четыре раза в месяц. Этот праздник получил название упосатха, нечто вроде субботы у евреев, воскресенья у христиан. В эти дни монахи поучали мирян и объясняли писание.

В буддизме существует большое количество праздников и обрядов, центральной темой которых является фигура Будды, — важнейшие события его жизни, его учение и организованная им монашеская община. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному в зависимости от особенностей национальной культуры. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния, так как считалось, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.

Весок

Этот праздник посвящен трем важным событиям в жизни Будды: дню рождения, дню просветления и дню ухода в нирвану — и является самым важным из всех буддийских праздников. Он отмечается в день полнолуния второго месяца индийского календаря, который выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками — они символизируют просветление, которое пришло в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи. Особенно тщательно соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может принести вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой или чаем и осыпание их цветами.

В ламаизме этот праздник является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских святынь по часовой стрелке, распростершись по земле. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней.

Васса

Васса (от названия месяца на языке пали) — уединение на период сезона дождей. Проповедническая деятельность и вся жизнь Будды и его учеников была связана с постоянными странствиями и скитаниями. Во время сезона дождей, который начинался в конце июня и оканчивался в начале сентября, совершать путешествия было невозможно. По преданию, именно в сезон дождей Будда впервые уединился со своими учениками в Оленьей роще (Сарнатхе). Поэтому уже во времена первых монашеских общин установился обычай останавливаться на период сезона дождей в каком-нибудь уединенном месте и проводить это время в молитве и медитации. Вскоре этот обычай стал обязательным правилом монашеской жизни и соблюдался всеми направлениями буддизма. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.

В странах Юго-Восточной Азии миряне часто сами принимают монашество на период дождей и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. В этот период запрещается заключать браки. По окончании периода уединения монахи исповедуются друг другу в содеянных грехах и просят прощение у своих собратьев по обшине. В течение последующего месяца контакты и общение монахов с мирянами постепенно восстанавливаются.

Праздник огней

Этот праздник знаменует окончание монашеского уединения и отмечается в полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь — по григорианскому календарю). Продолжается праздник в течение месяца. В храмах и монастырях проводятся обряды, посвященные празднику, а также выходу из общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния все освещается огнями, для чего используются свечи, бумажные фонарики, электрические лампы. Говорят, что огни зажигают для того, чтобы осветить путь Будце, пригласив его сойти с небес, после того как он произнес проповедь перед своей матерью. В некоторых монастырях снимают с пьедестала статую Будды и несут ее по улицам, символизируя сошествие Будды на землю.

В эти дни принято навещать родственников, ходить в гости друг к другу, чтобы засвидетельствовать свое почтение и сделать маленькие подарки. Праздник завершает церемония катхина (от санскрит. — одежда), которая заключается в том, что миряне дарят одежду членам общины. Одно одеяние торжественно преподносится главе монастыря, который затем передает его монаху, признанному в обители самым добродетельным. Название церемонии происходит от способа, которым шилась одежда. Куски ткани натягивались на раму, а потом сшивались. Эта рама и называлась катхина. Другое значение слова катхина — «трудный», здесь подразумевается трудность быть учеником Будды.

Обряд катхина стал единственной церемонией, к которой привлекаются миряне.

Существует в буддизме немало священных мест почитания. Считается, что сам Будда определил в качестве мест паломничества города: где он родился — Капилаватта; где достиг высшего просветления — Гайа; где впервые проповедовал — Бенарес ; где вошел в нирвану — Кусинагара.

В последние десятилетия среди населения планеты заметно растет интерес к буддизму. То ли потому, что эта религия предполагает самый размеренный и миросозерцательный ритм жизни, что в нашей повседневной суматохе весьма и весьма ценно. То ли потому, что все экзотическое (а буддизм, как ни крути, все еще экзотика) интригует и привлекает.

Довольно часто нам говорят заманчивые фразы типа «буддийский монах рекомендует», «советы далай-ламы» и т.п. Многие люди ведутся на подобные сообщения. И тем самым не пробретают духовные знаия, а наоборот, больше раздражаются и сеют злобу. Кто же такой буддийский монах и дает ли он советы?

Буддийский монах, как следует из названия, — это человек, исповедующий буддизм и принявший монашество согласно Винае — кодексу, оставленному Буддой людям. Основной принцип, или, точнее сказать, цель буддийского монаха — познание Дхаммы (так называется путь и учение Будды). Однако кроме изучения высшего мироздания буддийский монах имеет еще и просветительскую миссию — нести знания мирянам. Он — их учитель и часто единственный судья на земле, способный справедливо и по законам своей религии решать споры и конфликты своих сограждан.

Настоящий монах не зарабатывает на жизнь, а живет за счет милостыни, которую подают храму верующие. Монахом можно стать с раннего возраста (около семи лет), но навсегда в свое лоно буддизм принимает мужчин с 20 лет. В этом возрасте послушник может дать обет, коорый будет нести на протяжении всей жизни.

Как заметил читатель, все послушники имеют обритые головы. Эта традиция имеет глубокий сакральный смысл — отказ от мелочности жизни и всего ненужного. С другой стороны, волосы постоянно требуют ухода за собой. А нет волос — нет проблем.

Чем меньше личных вещей у монаха, тем ближе он к небу. Хотя и без мелочей не обойтись. Послушнику разрешается иметь фонарик, бритву, иглы с нитками, часы и инструменты для письма (ручки, карандаши). Также духовные пастыри являются вегетарианцами и навсегда отказались от любви женщин. Им запрещается не только иметь интимные отношения с противоположным полом, но даже разговарить и думать об этом. При этом все монахи должны избегать общения с дамами, дабы не попасть в лапы искушения.

Буддийский монах в Сети: верить или нет?

Так стоит ли нам, пользователям Интернета и приверженцам всевозможных социальных сетей, принимать на веру все то, что кроется за манящим заголовком «Советы буддийского монаха»?

Само собой разумеется, что давать советы — вполне по призванию буддийских монахов. Но, разумеется, делают они это никак не во Всемирной паутине. Какими бы семимильными шагами ни шел по планете прогресс, не все его блага принимаются строгими последователями буддизма. Во всяком случае, компьютеры и прочие реалии современной цивилизации буддийским монахам в принципе не полагаются. О чем уж тут говорить, если даже одежда буддийских монахов поражает своей бедностью? И ничего тут не поделать — таковы правила. Буддийский монах живет на подаяния, максимально отстраняется от благ и искушений мирской жизни, принося ее в жертву строгому соблюдению обетов (их у него ни много, ни мало 227!) и медитациям. Кстати, именно с целью медитирования практикуется такое необычное и красивое горловое пение буддийских монахов. Оно же, по признанию воспитанников специальных учебных заведений для будущих лам (а таковые имеются и в России), служит для чтения некоторого типа молитв. Именно некоторого, потому что в буддийских монастырях даже чтение молитв бывает трех различных видов.

В общем, буддийский монах всерьез занят служением своему Богу и очень далек от ведения всяческих блогов и написания сообщений в Сети. А потому все, что подписано якобы им самим, на самом деле является не более чем переводом, вольным пересказом, а то и попросту на свой лад истолкованными кем-то принципами восточной философии (разумеется, это не касается специфических сайтов, посвященных буддизму). Принимать что-то для себя никто не запрещает: восток, действительно, дело не только тонкое, но и мудрое. Но и переоценивать каноничность таких наставлений тоже не стоит.